LA LETRA QUE MATA: Sobre la literalidad bíblica y sus consecuencias en la historia humana.

“Sino que nuestra competencia proviene de Dios, el cual asimismo nos hizo ministros competentes de un nuevo pacto, no de la letra, sino del espíritu; porque la letra mata, más el espíritu vivifica.” (2 Corintios 3:5-6)

Hoy quiero compartir con ustedes una reflexión que considero necesaria, quizás incómoda para algunos, pero profundamente liberadora para quien esté preparado para recibirla. Hablaremos de algo que rara vez se discute abiertamente, algo que ha costado millones de vidas a lo largo de los siglos y que sigue cobrando víctimas hasta el día de hoy: las consecuencias que ha tenido para la humanidad la lectura literal de la Biblia, y por qué entender esto no solo nos ayuda a comprender el pasado, sino que nos revela el verdadero propósito de la codificación de las Escrituras.

Comenzaré con una afirmación directa: la literalidad de la Biblia genera destrucción porque convierte un mensaje vivo, dirigido a la conciencia del individuo, en un arma destinada a controlar cuerpos y conductas externas. Cuando un texto que nació para despertar a la imaginación humana se lee como si fuera un manual de normas físicas y políticas, la experiencia espiritual se degrada a obediencia ciega. Así se sustituye la transformación interior por el miedo al castigo, el amor por la imposición, la libertad de ser por la obligación de parecer.

Y lo que debería ser un camino de liberación se convierte en una prisión más sofisticada que cualquier calabozo de piedra, porque encadena precisamente aquello que debería volar libre: la conciencia del ser humano.

La lectura literal atrapa el símbolo en la piedra. Confunde historias que describen procesos internos con eventos históricos que deben repetirse o defenderse.

Y cuando digo esto, no estoy hablando de abstracciones filosóficas. Hablo de consecuencias concretas que han moldeado el destino de civilizaciones enteras.

Observemos cómo la literalidad ha distorsionado cada símbolo mayor de la Escritura:

El Edén deja de ser el descubrimiento del deseo, ese momento en que la conciencia reconoce su capacidad de querer y crear, y se convierte en un jardín perdido geográficamente que algunos todavía buscan con satélites y expediciones arqueológicas.

El pan deja de ser la imagen del estado que asumimos, el alimento psicológico que nutre nuestra identidad, y se transforma en un rito mecánico que no toca la conciencia, una hostia que se consume sin que nada cambie en el interior de quien la recibe.

La resurrección deja de ser el despertar del Ser dentro del individuo, esa experiencia transformadora donde el hombre viejo muere y nace uno nuevo, para convertirse en la espera pasiva de un futuro lejano donde los cadáveres saldrán de sus tumbas en un espectáculo que desafía toda lógica y toda experiencia.

El diluvio deja de ser la purificación de los pensamientos, ese proceso interno donde las aguas de la mente limpian los estados que ya no sirven para dar paso a una nueva tierra de conciencia, y se convierte en un desastre natural que debe probarse científicamente. Así vemos a hombres adultos buscando restos del Arca en el monte Ararat, midiendo si las dimensiones permitirían albergar a todas las especies, calculando cuánta agua se necesitaría para cubrir la tierra, cuando todo el tiempo el mensaje hablaba de algo que ocurre dentro del individuo cada vez que decide abandonar un mundo mental que ya no le sirve.

La serpiente deja de ser la energía psíquica que impulsa el deseo, esa fuerza creativa que asciende por la columna de la conciencia y que en todas las tradiciones antiguas representa el poder kundalini, la sabiduría que despierta, y se transforma en un reptil condenado al odio eterno. Un animal literal al que hay que temer y matar, símbolo de un mal externo cuando en realidad representaba el poder más íntimo del ser humano para transformarse a sí mismo.

La tierra prometida deja de ser un estado de conciencia elevado, esa condición mental donde fluye leche y miel porque el individuo ha aprendido a vivir desde la abundancia interior, y se convierte en un conflicto territorial que desangra naciones hasta el día de hoy. Millones de seres humanos han muerto y siguen muriendo por un pedazo de geografía cuando el mensaje siempre apuntó a una conquista que no requiere armas ni ejércitos: la conquista del propio estado mental.

El tabernáculo deja de ser la mente como templo del Altísimo, ese espacio interior donde la conciencia se encuentra con su fuente divina, y se convierte en una estructura arquitectónica que debe reconstruirse con piedras y oro. Así vemos movimientos enteros dedicados a recolectar fondos para edificar un tercer templo físico en Jerusalén, ignorando que el único templo que importa es aquel que Pablo describió cuando dijo: ¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?

Los enemigos de Israel dejan de ser los miedos que nos impiden avanzar, esos estados mentales negativos que ocupan la tierra prometida de nuestra conciencia y que deben ser desplazados por estados superiores, y pasan a ser pueblos reales que deben ser aniquilados. La consecuencia de esta lectura ha sido genocidio tras genocidio, justificado con versículos arrancados de su contexto simbólico. Cuando el texto decía que había que destruir a los amalecitas sin dejar uno vivo, hablaba de la erradicación total de un estado de duda y temor que no puede coexistir con la fe. Pero leído literalmente, se convirtió en licencia para masacrar seres humanos de carne y hueso.

El infierno deja de ser el tormento psicológico del hombre que vive desconectado de su propio Ser, esa agonía interior de quien no sabe quién es ni para qué existe, esa vida de desesperación silenciosa que tantos experimentan cada día, y se convierte en un lugar físico de tortura eterna. Un calabozo cósmico donde un Dios supuestamente amoroso condena a sus criaturas a sufrimiento sin fin por el crimen de no haber elegido la religión correcta. Esta imagen ha sido usada durante siglos para aterrorizar a niños, manipular a adultos y mantener poblaciones enteras sometidas por el miedo.

El Reino de los Cielos deja de ser el estado de conciencia despierta, esa condición donde el individuo reconoce su unidad con la fuente y vive desde esa certeza, y se transforma en una utopía futura donde solo unos pocos entrarán. Un club exclusivo con portero celestial que revisa credenciales religiosas antes de permitir el acceso. Y así millones viven esperando algo que ya está dentro de ellos, mendigando entrada a un lugar que nunca fue un lugar.

El diablo deja de ser el pensamiento separado de la unidad, esa voz interna que nos convence de que estamos solos, de que somos víctimas, de que el poder está fuera de nosotros, y se vuelve un ser externo que nos persigue y al que hay que temer. Un monstruo con cuernos y cola que acecha en cada esquina, cuando el único adversario real siempre fue nuestra propia ignorancia de quiénes somos.

La salvación deja de ser el reconocimiento de la identidad divina del individuo, ese momento glorioso donde el hombre descubre que siempre fue uno con Dios, y se convierte en un carnet religioso de pertenencia institucional. Un documento de membresía que se obtiene cumpliendo requisitos externos, pagando diezmos, asistiendo a servicios, repitiendo credos. Y así la salvación, que debería ser la experiencia más íntima y transformadora de la existencia, se reduce a burocracia eclesiástica.

La oración deja de ser el acto creativo de la imaginación que asume el final deseado, esa operación psicológica donde la conciencia se coloca en el estado del deseo cumplido y desde allí crea su realidad, y se transforma en súplica repetitiva dirigida al cielo. Un ejercicio de mendicidad cósmica donde el hombre se arrodilla ante un Dios distante rogando favores que dependen del capricho divino, cuando todo el tiempo el poder creador residía en su propia capacidad de asumir.

El altar deja de ser la renuncia interna a un estado que ya no sirve, ese sacrificio psicológico donde abandonamos una identidad limitada para asumir una expandida, y se convierte en un mueble sagrado que nadie puede tocar. Un objeto físico rodeado de superstición y temor, cuando el único altar que importa es aquel donde sacrificamos nuestros miedos, nuestras dudas, nuestras viejas concepciones de nosotros mismos.

La circuncisión deja de ser el corte psicológico con las viejas creencias, esa separación definitiva entre el hombre que fuimos y el que estamos por ser, y se convierte en un ritual físico que divide al puro del impuro. Una marca en la carne que supuestamente distingue al elegido del rechazado, cuando Pablo dejó claramente establecido que la verdadera circuncisión es la del corazón, en espíritu y no en letra.

El sacrificio deja de ser la entrega de un estado limitado para asumir una nueva identidad, esa muerte del ego que precede a todo renacimiento espiritual, y pasa a ser el derramamiento literal de sangre que un dios exigiría. Durante milenios, animales fueron degollados en templos porque se creyó que una deidad necesitaba oler la grasa quemada para estar satisfecha. Y en los casos más extremos, seres humanos fueron sacrificados para aplacar la ira de dioses que nunca pidieron tal cosa.

El mesías deja de ser el despertar del Yo Soy en cada individuo, esa unción interior donde la conciencia reconoce su naturaleza divina, y se transforma en un gobernante político esperado para dominar el mundo. Así vemos a grupos enteros esperando la llegada de un líder externo que resolverá todos los problemas, que establecerá un reino terrenal, que destruirá a los enemigos de Israel literal. Y mientras esperan, ignoran que el Cristo ya vive en ellos, esperando ser reconocido.

La segunda venida deja de ser el instante en que el individuo recuerda quién es, ese momento de iluminación donde la conciencia cristificada retorna a su trono en la imaginación del hombre, y se convierte en la vigilancia obsesiva de señales externas. Lunas de sangre, alineaciones planetarias, conflictos en Medio Oriente, todo es escrutado buscando indicios de un evento cósmico cuando la única venida que importa es aquella que ocurre en el interior del individuo que despierta.

El pecado deja de ser la ignorancia de la conciencia, ese estado de sueño donde el hombre no sabe que es creador y por tanto crea por defecto, y se vuelve una lista de comportamientos arbitrarios que varían según cada institución. Lo que es pecado en una religión es virtud en otra. Lo que era pecado hace un siglo ya no lo es hoy. Y millones viven atormentados por culpas artificiales impuestas por hombres que se arrogaron el derecho de definir la voluntad divina.

El Juicio Final deja de ser el reconocimiento de que el mundo refleja a la conciencia, esa comprensión de que todo lo que experimentamos afuera es el juicio exacto de lo que imaginamos adentro, y se transforma en un tribunal cósmico que decide destinos ajenos a la voluntad interna. Un día de terror donde un Dios enfurecido separará ovejas de cabras según criterios que nadie termina de entender, cuando todo el tiempo el juicio estuvo operando en cada momento de nuestra vida: lo que asumimos, lo experimentamos.

La creación en siete días deja de ser el mapa del proceso creativo del deseo, esa secuencia psicológica que va desde la concepción de una idea hasta su manifestación en el séptimo día de descanso sabático donde la obra se contempla cumplida, y se convierte en una cronología literal que enfrenta ciencia y fe. Así vemos debates interminables sobre si el universo tiene seis mil años o catorce mil millones, cuando el mensaje nunca tuvo que ver con cosmología física sino con la mecánica de la creación consciente.

Los milagros dejan de ser leyes espirituales aplicadas por la conciencia asumida, operaciones perfectamente naturales donde el cambio de estado interno produce cambio en la manifestación externa, y se vuelven excepciones caprichosas donde Dios rompe sus propias reglas para favorecer a algunos elegidos. Y así el hombre común se resigna a no experimentar milagros porque cree que solo los santos tienen acceso a ellos, cuando todo el tiempo la capacidad milagrosa residía en su propia imaginación disciplinada.

El Espíritu Santo deja de ser la imaginación en acción, esa fuerza creativa que fecunda la conciencia receptiva y produce el nacimiento de nuevas realidades, y se convierte en un ente invisible cuyo acceso depende de una jerarquía humana. Hay que ser bautizado por el ministro correcto, en la iglesia correcta, con las palabras correctas, para recibir lo que siempre estuvo disponible para todo ser humano desde el momento de su nacimiento.

Cada vez que se confunde el símbolo con su sombra física, se sacrifica lo eterno por lo caduco. La lectura literal exige creer en lo improbable, mientras la interpretación espiritual invita a experimentar lo real dentro del individuo. Cuando el símbolo pierde su cualidad interior, deja de guiar y comienza a encadenar. Y entonces el poder creativo del ser humano es secuestrado por quienes proclaman conocer la voluntad de Dios, ignorando que esa voluntad siempre habló desde dentro.

Y cuando se le quita al hombre el acceso directo a los significados, se le arrebata también la responsabilidad de crear su mundo. Porque si todo depende de un Dios externo, de su capricho, de su favor arbitrario, entonces el individuo queda reducido a mendigo cósmico. Pierde la dignidad de saberse creador. Pierde el poder de transformar su vida. Pierde la libertad de imaginar y manifestar. Y eso, precisamente eso, es lo que las estructuras de poder siempre han buscado: un rebaño dócil que no sepa que tiene alas.

El conflicto nace precisamente en esa interpretación externa. Guerras, persecución, odio, segregación, fanatismos y sistemas enteros de dominación han sido justificados en nombre de la lectura literal de un libro cuyo propósito era revelar que Dios habita en el Yo Soy de cada ser humano. La letra dividió lo que el espíritu había unido. La letra clavó fronteras donde solo existían símbolos para cruzarlas. La letra expulsó y clasificó, mientras la enseñanza original siempre incluyó y elevó.

Pensemos por un momento en la historia, en la sangre derramada, en el sufrimiento causado. Las Cruzadas movilizaron a cientos de miles de europeos hacia Tierra Santa para recuperar lugares físicos que nunca necesitaron ser recuperados porque el verdadero lugar santo siempre estuvo en el interior del peregrino. Niños fueron enviados a morir en expediciones demenciales. Ciudades enteras fueron masacradas. Jerusalén se tiñó de sangre una y otra vez, y todo por la interpretación literal de textos que hablaban de batallas internas, no de guerras territoriales.

La Inquisición no fue un accidente de la historia ni una aberración inexplicable. Fue la consecuencia lógica y predecible de creer que la letra es más importante que el espíritu, que la obediencia externa vale más que la transformación interna, que existe una única interpretación verdadera y que quienes disienten merecen la tortura y la muerte. Durante siglos, hombres, mujeres y niños fueron quemados vivos, descuartizados, ahogados, por el crimen de pensar diferente. Y los verdugos dormían tranquilos porque creían estar haciendo la voluntad de Dios.

La conquista de América se justificó con la cruz tanto como con la espada. Pueblos enteros fueron exterminados, culturas milenarias borradas del mapa, millones de seres humanos esclavizados y asesinados, todo en nombre de llevar la verdadera fe a los paganos. Los conquistadores leían el Requerimiento a indígenas que no entendían una palabra de español, y si no se sometían inmediatamente, la masacre estaba justificada. La literalidad bíblica proporcionó la coartada perfecta para el genocidio más grande de la historia humana.

Las guerras de religión en Europa desangraron al continente durante siglos. Católicos contra protestantes, protestantes contra católicos, cada bando convencido de que Dios estaba de su lado, cada ejército bendecido por sus sacerdotes antes de marchar a matar a otros cristianos.

La Guerra de los Treinta Años dejó regiones enteras despobladas. Todo porque unos y otros discrepaban sobre la interpretación correcta de textos que hablaban de amor, de perdón, de la unidad de todos los seres en la conciencia divina.

Y si alguien piensa que estas son aberraciones del pasado, reliquias de épocas menos civilizadas que ya superamos, basta con abrir los ojos a lo que ocurre hoy mismo en nuestro mundo.

El terrorismo religioso no es un fenómeno aislado ni exclusivo de una sola fe. Es la consecuencia directa y predecible de la lectura literal de textos sagrados combinada con la certeza absoluta de estar cumpliendo la voluntad divina. Cuando un hombre cree genuinamente que Dios le ordena matar, que el asesinato es un acto de devoción, que la muerte del infiel es un servicio sagrado, no hay argumento racional que lo detenga. Ha entregado su conciencia a una interpretación externa y ha renunciado a su responsabilidad moral individual.

Hemos visto aviones estrellarse contra edificios llenos de personas inocentes mientras los pilotos recitaban oraciones. Hemos visto bombas detonar en mercados, en bodas, en mezquitas, en iglesias, en sinagogas, en templos de todas las religiones, colocadas por creyentes devotos convencidos de que estaban ganando el favor de su dios.

Hemos visto a jóvenes con chalecos explosivos inmolarse en multitudes, llevándose consigo a decenas de desconocidos cuyo único crimen fue estar en el lugar equivocado, mientras sus familias celebraban su martirio como un honor.

Hemos visto médicos asesinados a las puertas de sus clínicas por fanáticos que leen literalmente "no matarás" pero no ven la contradicción de matar para defender ese mandamiento. Hemos visto mujeres quemadas con ácido, lapidadas, mutiladas, encerradas de por vida, todo justificado con interpretaciones literales de textos que supuestamente revelan la voluntad de un Dios de amor.

Hemos visto niños adoctrinados desde la cuna para odiar, entrenados para matar, convertidos en soldados de guerras santas que nunca eligieron. Hemos visto escuelas atacadas, niñas secuestradas y vendidas como esclavas, pueblos enteros masacrados, minorías étnicas exterminadas, todo bajo la bandera de la fe verdadera contra los infieles.

Y no es solo el extremismo violento el que cobra vidas. La literalidad mata también de formas más sutiles, pero igualmente letales. Padres que niegan transfusiones de sangre a sus hijos moribundos porque su interpretación literal prohíbe recibir sangre ajena. Familias que recurren solo a la oración mientras sus hijos mueren de enfermedades tratables porque creen que la medicina es falta de fe.

Comunidades que expulsan y condenan al ostracismo a quienes se atreven a cuestionar, llevando a muchos al suicidio por no poder soportar el rechazo de todos los que amaban. Jóvenes que viven en tormento perpetuo porque su naturaleza no encaja con la interpretación literal de su comunidad, y que terminan quitándose la vida porque les enseñaron que son abominación ante los ojos de Dios.

Los asesinos en serie que escuchan voces divinas ordenándoles purificar el mundo. Los padres que matan a sus propios hijos porque Dios se los pidió, como Abraham, pero sin el ángel que detenga el cuchillo porque nunca entendieron que Isaac era un símbolo, no un precedente. Los líderes de sectas que conducen a cientos al suicidio colectivo prometiendo que encontrarán a Dios del otro lado. Los profetas autoproclamados que abusan de sus seguidores en nombre de rituales sagrados inventados.

Todo esto, absolutamente todo esto, nace de la misma raíz: la lectura literal de textos que fueron escritos para ser interpretados simbólicamente. La certeza de conocer la voluntad de un Dios externo. La abdicación de la responsabilidad moral individual en favor de la obediencia a una autoridad que dice hablar en nombre del cielo. La convicción de que mi grupo es el elegido y todos los demás son enemigos de Dios que merecen destrucción.

Cuando el símbolo se convierte en ídolo, cuando la letra mata al espíritu, cuando el hombre deja de buscar a Dios dentro de sí mismo y lo proyecta afuera como un tirano que exige sangre, el resultado inevitable es la violencia. No importa cuál sea la religión, no importa cuál sea el libro sagrado, no importa cuál sea el nombre que le demos a la deidad. El patrón se repite porque el error es el mismo: confundir el mapa con el territorio, el símbolo con lo simbolizado, la letra con el espíritu.

Y mientras sigamos criando generaciones en la literalidad, mientras sigamos enseñando que existe un Dios externo que tiene enemigos que deben ser destruidos, mientras sigamos dividiendo a la humanidad entre salvados y condenados, elegidos y réprobos, fieles e infieles, seguiremos cosechando exactamente lo que sembramos: odio, violencia, muerte, todo envuelto en el lenguaje de lo sagrado.

Y hay otra manifestación de esta dinámica que vemos todos los días, tan común que casi pasa desapercibida: el uso del nombre de Dios como escudo moral, como vitrina de superioridad, como credencial de rectitud que no requiere demostración.

Basta abrir cualquier red social, leer los comentarios en cualquier tipo de contenido, para encontrarlo. No importa el tema, no importa el contexto, siempre aparece alguien invocando a Dios para posicionarse moralmente.

Una noticia sobre una tragedia y aparecen comentarios sugiriendo que "Dios está castigando" o que "si tuvieran fe esto no pasaría". Una publicación sobre el éxito de alguien y no falta quien recuerda que "de nada sirve ganar el mundo si pierdes tu alma". Cualquier tema, cualquier discusión, y alguien encuentra la manera de insertar una referencia religiosa que implícitamente dice: yo sé algo que tú no sabes, yo estoy en el camino correcto y tú no.

No es que mencionar lo divino sea malo en sí mismo. El problema es cuando esa mención se usa no para elevar sino para separar, no para incluir sino para señalar, no para iluminar sino para establecer superioridad. Cuando alguien escribe "yo oro por ti" pero lo que realmente comunica es "yo estoy bien y tú necesitas corrección". Cuando alguien cita un versículo no para compartir sabiduría sino para cerrar una discusión y quedar por encima.

Esto, en esencia, es usar el nombre en vano. No la expresión casual que sale en un momento de sorpresa, sino la invocación deliberada de lo sagrado para fines que contradicen su esencia. El nombre representa la conciencia creadora, el Yo Soy que habita en todos por igual, y usarlo como herramienta de división es perder completamente su significado.

El que verdaderamente ha tocado lo divino no necesita anunciarlo. El que ha experimentado la presencia no necesita mencionarla constantemente para que los demás sepan que la conoce. El que vive desde la conciencia de unidad no necesita usar a Dios como argumento porque toda su vida es el argumento. Su paz es el testimonio. Su compasión es la evidencia. Su transformación es la prueba. No necesita palabras porque su ser habla más fuerte que cualquier declaración verbal. Y sobre todo, no necesita pisar a otros para sentirse elevado.

Los verdaderos místicos de todas las tradiciones han sido notablemente sobrios al hablar de lo divino. Sabían que las palabras profanan lo que el silencio protege. Sabían que el nombre pierde poder cada vez que se usa sin la reverencia que merece. Sabían que Dios no necesita publicistas ni vendedores, que la verdad no requiere propaganda, que lo sagrado se defiende solo con su propia presencia en quien lo ha realizado. Y sabían, sobre todo, que quien realmente conoce a Dios no puede sino ver a Dios en todos, incluso en aquellos que la religión literal condena.

Así que cuando veas esos comentarios, cuando encuentres esas menciones cargadas de superioridad y desprecio disfrazado de espiritualidad, no te dejes engañar por la fachada piadosa. Reconócelos por lo que son: el nombre usado en vano, la letra sin espíritu, la religión convertida en arma, la supuesta fe reducida a instrumento de ego. Y entiende que nada de eso tiene que ver con el verdadero mensaje, con la verdadera enseñanza, con la verdadera experiencia de reconocer que el Yo Soy que buscas afuera siempre estuvo dentro, en ti y en todos aquellos a quienes estos fariseos modernos se atreven a juzgar.

La interpretación literal transforma el camino espiritual en una competencia cruel por un supuesto premio reservado para unos pocos. Cada grupo se ve a sí mismo como elegido y mira a los demás como enemigos, como almas perdidas, como amenazas para su recompensa futura.

Esa visión genera odio, miedo y desconfianza. La promesa de salvación se vuelve una moneda de cambio que se usa para manipular conciencias y justificar cualquier violencia en nombre de un Dios que, paradójicamente, se predica como amor. Y así el mensaje de unidad se convierte en instrumento de división. El mensaje de libertad se convierte en herramienta de esclavitud. El mensaje de amor se convierte en excusa para el odio.

Ahora bien, y aquí viene algo importante que debemos considerar con detenimiento: si la Biblia contiene un mensaje tan poderoso y liberador, si su verdadero significado apunta a la divinidad interior del ser humano y a su capacidad de crear su realidad mediante la imaginación, ¿por qué fue escrita de esta manera? ¿Por qué se ocultó el significado detrás de símbolos y alegorías? ¿Por qué no se expresó de manera directa y clara para que todos pudieran entenderla sin intermediarios?

La respuesta está en el contexto histórico, y es una respuesta que nos debe hacer reflexionar sobre nuestra propia situación presente.

Quienes escribieron y compilaron estos textos vivían en épocas donde no existían las libertades que hoy damos por sentadas. No había leyes que protegieran la libertad de expresión ni de pensamiento. No había constituciones que garantizaran el derecho a creer diferente. No había separación entre religión y Estado. El poder político y el poder religioso eran uno solo, y disentir de la doctrina oficial era disentir del emperador, del rey, del sumo sacerdote. Era traición tanto como herejía.

Decir abiertamente que Dios no es un ser externo sentado en un trono celestial, sino la conciencia misma del hombre que dice Yo Soy, era una sentencia de muerte. Afirmar que no necesitas intermediarios, que no necesitas templos de piedra, que no necesitas sacerdotes ni rituales externos porque el verdadero templo está dentro de ti, era atacar directamente las estructuras de poder que vivían de mantener al pueblo dependiente y temeroso. Era quitarles el negocio, literalmente. Era decirle al rebaño que no necesitaba pastores, que cada oveja era en realidad un león que había olvidado su naturaleza.

Por eso la sabiduría se ocultó en símbolos. Por eso los patriarcas representan estados de conciencia y no hombres históricos. Por eso las ciudades son estados mentales y no ubicaciones geográficas. Por eso los milagros describen operaciones psicológicas y no violaciones de las leyes naturales. Por eso la serpiente es sabiduría y no maldición. Por eso el diluvio es purificación interior y no catástrofe climática. Por eso la tierra prometida es un estado de conciencia y no un territorio en disputa.

La codificación no fue un capricho literario ni un ejercicio de elitismo intelectual. Fue una necesidad de supervivencia. Era la única manera de preservar el conocimiento y transmitirlo a través de los siglos sin que fuera completamente destruido por quienes se beneficiaban de mantener a la humanidad en la ignorancia. Los que sabían tenían que hablar en parábolas, en alegorías, en símbolos que el poder literal no pudiera descifrar pero que el buscador sincero eventualmente comprendería.

Y aquí surge una pregunta que muchos se han hecho y que merece ser explorada con honestidad: ¿Era necesario que todo esto ocurriera de esta manera? ¿Tenía que haber tanta sangre, tanto sufrimiento, tanta destrucción en nombre de lo sagrado? ¿O fue simplemente un error histórico que pudo haberse evitado?

La respuesta, aunque difícil de aceptar, parece apuntar hacia una verdad incómoda: sí, probablemente era necesario. No porque el sufrimiento tenga valor en sí mismo, no porque Dios exija dolor como precio de la evolución, sino porque la humanidad, como conciencia colectiva, atraviesa etapas de desarrollo que no pueden saltarse, del mismo modo que un niño no puede pasar de la infancia a la adultez sin atravesar la adolescencia con todos sus errores, sus excesos y sus torpezas.

El ser humano, en su estado de sueño, necesita experimentar las consecuencias de sus creaciones inconscientes para eventualmente despertar. Necesita tocar fondo en la literalidad para anhelar la libertad del espíritu. Necesita sentir el peso de las cadenas dogmáticas para valorar la ligereza de la comprensión directa. Necesita sufrir bajo el yugo de dioses externos para finalmente buscar al Dios interno.

La humanidad, como el hijo pródigo de la parábola, tenía que alejarse de la casa del padre, dilapidar su herencia en tierra extraña, comer con los cerdos del literalismo, para finalmente recordar quién era y emprender el camino de regreso.

Esto no justifica el sufrimiento ni lo convierte en algo bueno. Simplemente lo ubica dentro de un proceso más amplio de despertar colectivo. Cada guerra religiosa, cada hoguera inquisitorial, cada acto de fanatismo, fue una expresión del sueño profundo de la humanidad. Y cada una de esas tragedias sembró en alguna conciencia la semilla de la duda, la pregunta incómoda, el cuestionamiento que eventualmente llevaría a buscar más allá de la letra.

Podríamos decir que la literalidad fue el maestro severo que la humanidad necesitaba para aprender lo que no podía aprender de otra manera. Fue el camino largo y doloroso porque el camino corto no estaba disponible para una conciencia que aún no había madurado lo suficiente. El niño que toca el fuego aprende de una manera que ninguna advertencia verbal podría enseñarle.

La humanidad tocó el fuego del literalismo y se quemó durante milenios. Ahora, lentamente, algunos comienzan a retirar la mano.

Pero que haya sido necesario como etapa no significa que deba perpetuarse. El adolescente que comete errores no debe seguir cometiéndolos toda la vida para honrar su proceso. Llega un momento en que la lección está aprendida y continuar en el error ya no es crecimiento sino estancamiento.

Y ese momento, para muchos de nosotros, ha llegado. Ya vimos lo que la literalidad produce. Ya conocemos sus frutos amargos. Ya no necesitamos seguir bebiendo de ese cáliz envenenado.

La pregunta entonces no es si el pasado pudo ser diferente, sino si el futuro lo será. Y eso depende de cuántos individuos despierten del sueño literal y comiencen a leer con los ojos del espíritu. No se trata de cambiar al mundo, se trata de cambiar la conciencia que proyecta el mundo. Y eso es trabajo individual, íntimo, silencioso. Cada persona que despierta es una semilla menos de conflicto futuro, una llama menos en las hogueras que aún podrían encenderse.

Y si pensamos que esos tiempos quedaron definitivamente atrás, que vivimos en una era de libertad absoluta donde cualquiera puede expresar lo que piensa sin consecuencias, preguntémonos con honestidad brutal: ¿cuántos de nosotros, que hemos comprendido estas verdades, nos atrevemos a compartirlas públicamente sin temor a ser señalados?

¿Cuántos pueden hablar abiertamente con su familia sobre lo que realmente significa la Biblia? ¿Cuántos pueden sentarse en la mesa de Navidad y explicar que el nacimiento de Jesús representa el despertar del Yo Soy en la conciencia individual? ¿Cuántos pueden asistir a un funeral y sugerir que la resurrección no es un evento futuro sino una posibilidad presente? ¿Cuántos pueden conversar con sus padres, con sus abuelos, con sus tíos devotos, sin provocar escándalo, dolor, ruptura?

¿Cuántos pueden expresar estas ideas en su trabajo sin ser mirados con sospecha? ¿Cuántos pueden publicar abiertamente en sus redes personales sin perder amistades, contactos profesionales, oportunidades? ¿Cuántos pueden vivir públicamente lo que creen privadamente?

La mayoría guarda silencio. Y no por cobardía, sino por prudencia. Porque sabemos que quien no está preparado para escuchar no solo rechazará el mensaje, sino que muchas veces atacará al mensajero. Nos llamarán locos, herejes, blasfemos, sectarios, poseídos, engañados por el diablo. Nos acusarán de querer destruir la fe cuando en realidad estamos intentando revelar su verdadero significado. Nos excluirán de círculos familiares y sociales. En algunos lugares del mundo, aún hoy, podrían hacernos algo peor.

Así que entendamos por qué el conocimiento se codificó. Y entendamos también que, aunque las hogueras físicas ya no ardan en las plazas públicas, las hogueras sociales siguen encendidas. El ostracismo, el rechazo, la burla, la exclusión, siguen siendo herramientas efectivas de control. Y por eso muchos de nosotros elegimos compartir estas verdades solo en espacios seguros, con quienes sabemos que pueden al menos escuchar sin condenarnos de antemano.

Leer la Biblia literalmente es intentar encerrar al infinito en las paredes de una religión. Es creer que el único camino hacia Dios se encuentra en una organización, cuando todo el mensaje apunta al interior. Allí, en la conciencia que se asume a sí misma como creadora, está el verdadero templo, la verdadera Pascua, la verdadera tierra prometida. Cuando el hombre despierta a esta realidad, la guerra contra el mundo externo cesa, porque entiende que el mundo es el espejo de lo que imagina ser. No hay enemigos afuera cuando se comprende que todo lo externo es proyección de lo interno. No hay territorios que conquistar cuando se descubre que la única conquista que importa es la del propio estado mental.

La Biblia deja de destruir cuando deja de leerse como una historia ajena y se convierte en la historia personal de quien la lee. Cada patriarca es una fase de nuestra evolución interna. Abraham es la fe que sale de la tierra de los sentidos hacia la promesa de lo invisible. Isaac es el fruto de esa fe, la manifestación que parecía imposible. Jacob es la conciencia que lucha consigo misma hasta convertirse en Israel, el que prevalece con Dios. José es la imaginación vendida por sus hermanos los sentidos pero que termina gobernando sobre todos ellos. Moisés es el poder que saca al pueblo de la esclavitud de Egipto, el estado limitado donde servimos a faraones ajenos.

Cada ciudad es un estado mental. Jerusalén es la paz interior. Babilonia es la confusión de quien vive identificado con las apariencias. Egipto es la esclavitud a los sentidos. Jericó son las murallas que caen cuando se aplica la ley correctamente. Sodoma y Gomorra son estados de conciencia que deben ser purificados por el fuego de la verdad.

Cada enemigo es un miedo que aún se interpone en la expresión del Ser. Los filisteos son los sentidos no regenerados. Los amalecitas son las dudas que atacan por la espalda. Los cananeos son los hábitos que ocupan la tierra que nos pertenece por derecho de conciencia.

Cada milagro es una asunción aceptada como verdadera. El agua convertida en vino es la transformación del estado ordinario en celebración. El ciego que ve es la conciencia que se abre a nueva comprensión. El paralítico que camina es el hombre que recupera su capacidad de moverse hacia sus deseos. La multiplicación de los panes es la abundancia que surge de asumir que ya se tiene lo suficiente.

No hay división, no hay exclusión, no hay violencia cuando se descubre que toda la Escritura ocurre dentro de nosotros. ¿Cómo podría yo odiarte si comprendo que tú eres otro aspecto de la misma conciencia que yo soy? ¿Cómo podría yo excluirte si entiendo que todos somos expresiones del mismo Yo Soy? ¿Cómo podría yo hacerte la guerra si sé que todo lo que te hago me lo hago a mí mismo, porque no hay otro, porque todo es conciencia, porque Dios es todo en todos?

Si recordamos que la palabra religión proviene de la raíz latina religare, que significa volver a unir, queda en evidencia la terrible contradicción en que han caído las instituciones religiosas. La religión nació, al menos en su intención declarada, para reconectar al individuo con su origen divino, para religar la conciencia fragmentada con su fuente, para sanar la ilusión de separación que causa todo el sufrimiento humano. Pero cuando la Biblia se interpreta de forma literal, la religión deja de religar y comienza a desgarrar.

En lugar de unir a los seres humanos en la comprensión de que comparten la misma vida, los divide en bandos que se creen poseedores exclusivos de la verdad. En lugar de sanar la separación, la profundiza. En lugar de revelar la unidad, la oculta bajo capas de dogma, ritual y exclusión.

Cuando el símbolo se congela en letra muerta, se produce una verdadera ceguera mental.

El individuo deja de cuestionar, de observar, de investigar su propia conciencia. Renuncia a su capacidad de pensar y sentir por sí mismo y delega su vida interior en una autoridad externa. Alguien más le dice qué creer, cómo interpretar, qué está permitido y qué prohibido. Alguien más define su relación con lo divino.

Alguien más administra su salvación. Y así el ser humano, creado a imagen y semejanza del Creador, se reduce a consumidor pasivo de doctrinas prefabricadas.

Hay algo más profundo aún que debemos examinar, algo que va más allá de la simple manipulación externa. La religión institucional, al interpretar literalmente y entregar verdades prefabricadas, le ha quitado al hombre algo esencial: su capacidad de discernimiento.

No solo le dice qué creer, sino que discierne por él. Le ahorra el trabajo de pensar, de cuestionar, de buscar, de equivocarse y corregir, de descubrir por sí mismo las verdades que solo tienen valor cuando son descubiertas y no cuando son impuestas.

El ser humano llega a la religión predispuesto. Desde niño le enseñan las respuestas antes de que tenga la oportunidad de formular las preguntas. Le llenan la mente de conclusiones antes de que pueda emprender el viaje de la investigación. Le dan el mapa completo antes de que sienta el impulso de explorar. Y así, cuando finalmente podría buscar, ya no sabe cómo hacerlo. Cuando podría cuestionar, ya tiene las respuestas automatizadas. Cuando podría descubrir, ya le dijeron todo lo que supuestamente hay que saber.

La palabra está ahí, la simbología está ahí, esperando ser descubierta. Cada historia, cada parábola, cada nombre, cada número, contiene capas de significado que se revelan al buscador sincero. Pero buscar requiere esfuerzo. Descubrir requiere paciencia. Comprender requiere la humildad de no saber y la valentía de investigar. Y el hombre, acostumbrado a que le den todo masticado, se ha vuelto espiritualmente perezoso.

La religión literal ha creado generaciones de repetidores, no de descubridores. Personas que pueden recitar versículos de memoria pero que nunca se han preguntado qué significan realmente. Creyentes que conocen las historias pero que nunca las han vivido internamente. Fieles que defienden doctrinas que no han examinado, que sostienen posiciones que heredaron, que mueren por interpretaciones que nunca cuestionaron.

Es más fácil repetir que investigar. Es más cómodo aceptar que cuestionar. Es más seguro pertenecer al rebaño que aventurarse solo en busca de la verdad. Y así, millones de seres humanos atraviesan la vida repitiendo palabras vacías, cumpliendo rituales mecánicos, defendiendo dogmas prestados, sin jamás experimentar el gozo del descubrimiento personal, sin jamás sentir el estremecimiento de comprender algo por primera vez, sin jamás conocer la libertad de quien ha encontrado la verdad dentro de sí mismo.

El verdadero buscador no acepta respuestas ajenas. Usa las enseñanzas como pistas, como señales en el camino, pero hace el recorrido con sus propios pies. Lee el símbolo y lo medita hasta que se revela. Contempla la parábola hasta que cobra vida en su propia experiencia. No cree porque le dijeron que creyera, sino porque ha verificado en el laboratorio de su propia conciencia.

Eso es lo que la religión literal le ha robado al hombre: no solo la verdad, sino el proceso de encontrarla. No solo el destino, sino el viaje. No solo las respuestas, sino las preguntas que dan sentido a las respuestas. Le ha robado la dignidad del buscador y lo ha convertido en mendigo de certezas ajenas. Le ha quitado el oficio de descubridor y lo ha reducido a repetidor de fórmulas. Le ha arrebatado la aventura del espíritu y la ha reemplazado por la monotonía del dogma.

Y lo más trágico es que muchos ni siquiera saben lo que les falta. Han vivido toda su vida en la cueva de las sombras y creen que las sombras son la realidad. Han comido toda su vida pan viejo y no conocen el sabor del pan fresco. Han repetido toda su vida palabras muertas y no saben que esas mismas palabras, vivas, podrían transformarlos por completo.

Esa renuncia masiva a la responsabilidad interna es peligrosa para la supervivencia de la especie. No exagero al decirlo. Porque pone en manos de líderes fanáticos o estructuras de poder la decisión de quién merece vivir, quién debe ser excluido y qué guerras pueden declararse en nombre de la fe. Porque crea masas dispuestas a obedecer sin cuestionar, a odiar sin conocer, a matar sin remordimiento si la autoridad religiosa lo ordena. Porque anula el juicio moral individual y lo reemplaza por la obediencia ciega a interpretaciones literales de textos que nunca fueron literales.

La letra mata cuando exige obediencia. El espíritu vivifica cuando revela identidad. Y el propósito final de la Biblia, desde Génesis hasta Apocalipsis, es precisamente ese: que descubramos que el gran drama sagrado no se desarrolla en Palestina ni depende de la política de un imperio. Se desarrolla en la imaginación del individuo que se atreve a decir Yo Soy y a creerlo.

Solo entonces la Escritura cumple su propósito. Solo entonces el libro deja de ser arma de destrucción y se convierte en mapa de liberación. Solo entonces la religión vuelve a religar en lugar de desgarrar.

Y ahora viene algo que necesito decir con toda claridad, porque es absolutamente fundamental para entender el espíritu de lo que compartimos en este espacio y para evitar que cometamos los mismos errores que criticamos:

Esta enseñanza es profundamente personal. Aquí no buscamos discipular a nadie. No queremos convertir esto en un culto ni en una nueva religión que cometa los mismos errores que hemos señalado. No estamos creando una nueva ortodoxia que reemplace a las antiguas. No estamos estableciendo una nueva autoridad externa que deba ser obedecida. Compartimos información, abrimos puertas, señalamos posibilidades. Pero el camino lo recorre cada quien en soledad, en el silencio de su propia conciencia, en la intimidad de su imaginación.

No podemos ni debemos querer convertir a nadie. Y digo esto con toda la fuerza que puedo poner en palabras escritas: ni siquiera a los miembros de nuestra propia familia. Créanme cuando les digo que eso no funciona y no debe ser así.

El impulso de querer despertar a quienes amamos es comprensible, es humano, viene de un lugar genuino de amor. Pero es un error. Porque cada persona tiene su propio tiempo, su propio proceso, su propio despertar. Y cuando intentamos forzar ese proceso, cuando presionamos, cuando insistimos, cuando argumentamos tratando de convencer, lo único que logramos es generar resistencia y rechazo.

El que esté preparado escuchará y comprenderá. No porque nosotros lo hayamos convencido con argumentos brillantes, sino porque algo en su interior ya estaba listo para reconocer lo que siempre supo. El que no esté listo, por más inteligente y preparado que sea en otros aspectos de la vida, simplemente no asimilará esta enseñanza. Puede tener doctorados, puede ser brillante en su profesión, puede ser una persona admirable en muchos sentidos, y aun así el mensaje le parecerá locura, herejía, o simplemente no le interesará. Y eso está bien. No es nuestro trabajo forzar puertas que aún no están listas para abrirse. No es nuestra misión despertar a nadie más que a nosotros mismos.

Cuando tratamos de convertir a otros, cuando queremos que todos vean lo que nosotros vemos, estamos cayendo en la misma trampa que criticamos. Estamos actuando como si tuviéramos la verdad y los demás estuvieran equivocados. Estamos queriendo imponer nuestra interpretación sobre la de otros.

Estamos, en cierto sentido, repitiendo el patrón misionero que tanta destrucción ha causado en la historia. No con espadas ni con hogueras, pero sí con la arrogancia sutil de creer que sabemos lo que el otro necesita mejor que él mismo.

Nuestra única responsabilidad es con nosotros mismos. Aplicar lo que hemos comprendido en nuestra propia vida. Vivir desde la conciencia de lo que somos. Dejar que nuestra transformación interna se refleje naturalmente en nuestro mundo externo. Esa es la única forma de enseñar que realmente funciona: el ejemplo silencioso de una vida que ha cambiado desde adentro. Cuando alguien nos vea vivir con paz en medio del caos, con abundancia en medio de la escasez aparente, con certeza en medio de la incertidumbre general, y nos pregunte cómo lo logramos, entonces y solo entonces podremos compartir. Y aun así, compartiremos sin expectativas, sin necesidad de que el otro acepte, sin medir nuestro éxito por cuántos convencimos.

La humanidad solo comienza a protegerse a sí misma cuando recuerda que religar no es uniformar, sino reconocer en cada ser humano la misma presencia divina. No necesitamos que todos crean lo mismo. No necesitamos que todos interpreten igual.

No necesitamos una nueva ortodoxia que reemplace a las antiguas. Necesitamos que cada individuo despierte a su propia naturaleza, de la manera que le corresponda, en el tiempo que le sea propicio, por el camino que resuene con su ser.

Cuando la Biblia se lee desde la conciencia y no desde el miedo, deja de ser un pretexto para destruir y se convierte en un mapa para volver a unir lo que en apariencia se había separado: el hombre y Dios, el individuo y su prójimo, el pensamiento y el amor, lo interno y lo externo, el cielo y la tierra.

Solo así la religión recupera su sentido original y deja de ser un riesgo para nuestra continuidad como especie para transformarse en una herramienta de verdadera evolución interior.

Que cada quien reciba según su capacidad de comprensión. Que cada quien aplique según su nivel de compromiso consigo mismo. Y que todos recordemos, siempre, que el verdadero trabajo es interno, es personal, es silencioso. No se hace en templos de piedra sino en el templo del corazón.

No se proclama en plazas públicas sino en la quietud de la imaginación. No se mide por cuántos nos siguen sino por cuánto hemos cambiado nosotros mismos.

Que la paz y la abundancia estén siempre con ustedes. Hasta Pronto.

 

Marcos Sanz.